【板橋】死神のような服装で、鎌のような物を持った不審者が出没　目撃した児童は泣きだす

このとき呪いの対象は人間の形を模した人形に置き換えられているが、これに危害を加えることによって実際に呪術の対象となった人間に苦痛を与えることが出来ると考えられている（ただし対象の髪などを使用する際には感染呪術の面もある）。

より身近な例では「海草を食べると髪が黒くなる」という迷信があげられる。

実際に海草に髪の色を決定するメラニン色素
を増やすような化学物質は含まれていないのだが、
海から引き上げられた海草が髪の毛のように見えることから
このような誤解が生まれた。

この呪術はいわゆる模倣性を特色としており、
結果は原因に起因し、また原因は結果に影響を及ぼす。
簡単にいえばそこに共感性が存在するのである。

『金枝篇』（きんしへん、英: The Golden Bough）は
イギリスの社会人類学者ジェームズ・フレイザーによって著された未開社会の神話・呪術・信仰に関する集成的研究書である。
金枝とはヤドリギのことで、この書を書いた発端が、
イタリアのネーミにおける宿り木信仰、「祭司殺し」の謎
に発していることから採られた。完成までに40年以上かかり、
フレイザーの半生を費やした全13巻から成る大著である。
映画「地獄の黙示録」でカーツ大佐（マーロン・ブランド）
の愛読書として映るシーンがある。

この著書はあまりにも大部で分量が多すぎるため、
一般読者にも広く読まれることを望んだフレイザー自身によって、
1922年に理論面の記述を残して膨大な例証や参考文献を
省略した全1巻の簡約本が
刊行されている。

フレイザーの研究姿勢は書斎における文献調査による事例収集が中心であったため、
実際に現地に入り混じって人類学などの研究に従事する
フィールドワーク研究者からは、「書斎の学問」
「安楽椅子の人類学」として批判を浴びている。また、
未開社会と文明社会の間に序列を設けるような文化進化論的思考法も
時代的制約とはいえ批判の対象となっている。
しかしながら、古代信仰・呪術に関するこれだけの膨大な事例を
広く蒐集・総合した例は他にほとんど絶無であり、
それだけでも非常に高い資料的価値を持つ

ディアナ・ネモレンシス（森のディアナ）神をたたえたこれらの聖所には、
「森の王（レックス・ネモレンシス）」と呼ばれる祭司がいた。
逃亡奴隷だけがこの職につく事ができるが、
「森の王」になるには二つの条件を満たさねばならなかった。
第一の条件は金枝を持ってくる事であり、
第二の条件は現在の「森の王」を殺す事である。

のAAを思い出した

1922年『クライテリオン』創刊号に発表された。全5部からなり、「死者の埋葬」「チェスのゲーム」「火の祈り」「水のほとりの死」「雷の言ったこと」と題され、第一次世界大戦後の西洋の混乱を前衛的な表現で、古典文学からの引用をちりばめて綴った難解なものである。

「荒地」は死の国のことで、「April is the cruellest month,」
という破格の一節がきわめて有名である。
さらにセックスの荒廃と、その創造性とを描き、
死と荒廃の支配と希望を描きつつ、いずれとも結論は示されない。
ジェームズ・フレイザー『金枝篇』などに学んだ古代文化の
死と復活の主題が織り込まれている。[1]

日本でも大きな影響を与え、特に戦後の鮎川信夫らの詩誌『荒地』
はこれをそのまま題としている。1938年に上田保が初めて日本語訳し、
戦後は西脇順三郎の訳が広く読まれた。

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